Bei der Philosophie des SEINs (SAT) geht es um die letztendliche Wirklichkeit aller Phänomene und Lebewesen, also auch um die letztendliche Wirklichkeit des Menschen, um sein „Wirkliches ICH“ bzw. seinen „Natürlichen Zustand (SWARUPA). Diese zu erkennen ist das Ziel jeder Meditation. „Wirklich“ bedeutet immer, überall, ununterbrochen, unveränderlich, anstrengungslos, selbstgewahr zu SEIN. Da weder unser Körper noch unser Geist, schon gar nicht die Phänomene um uns herum dieser Definition entsprechen, wird in den unterschiedlichen Weisheitsphilosophien (Philosophien des SEINs) logisch analytisch nach dieser „Wirklichkeit“ oder „Vollkommenheit der Weisheit“ gesucht.
Am klarsten verständlich wird dies in den UPANISCHDEN (ADVAITA VEDANTA) formuliert. Gaudapa´s und Shankara´s Kommentare dazu ergänzen diese Überlegungen. Jedes Individuum ist „in Wirklichkeit“ das, was man BRAHMAN bezeichnet – SEIN-Gewahrsein-Glückseligkeit bzw. formloses, selbstgewahres, glückseliges SEIN (SAT-CIT-ANANDA).
Um die bestechende und leicht nachzuvollziehende Logik und Analytik dieser Philosophen zusätzlich zu bestätigen, kann jeder Interessierte bestimmte subtile Meditationspraktiken wie die von RAMANA MAHARSHI durchführen. Früher oder später wird dann der Meditierende obige Aussage in der eigenen Praxis „direkt erkennen“ (jenseits des Geistes, jenseits Subjekt und Objekt; die Sphäre der Dualität und Transzendenz – SAT und PARASAT), also bestätigen.
PRAJNAPARAMITA (Sutra), DZOGCHEN (Nyingma Tradition oder die „Alte Schule“ des VAJRAYANA), MAHAMUDRA (die „Neuen Schulen“ des VAJRAYANA) oder Kashmir SHIVAISMUS sind weitere Weisheitslehren mit entsprechenden Meditationspraktiken.
Das, was „letzendliche Wirklichkeit“ genannt wird, ist BRAHMAN, ein BUDDHA oder SHIVA.
Für diesen „Zustand“ jenseits des Denkens und jenseits der Sprache gibt es unzählige Begriffe, die alle dazu dienen, den Meditierenden dorthin zu führen, wo man das Denken und die Sprache transzendiert – also auch nicht mehr logisch analytisch denken kann, sondern nur die Praxis zum Ziel führt.
